Mouvement des femmes en Algérie
الحركة النسائية
حقوق المرأة ، مساواتها القانونية مع الرجل ، هي الآن جزء من البانوراما اليومية. لكن لم يكن هذا هو الحال دائمًا.
في جميع أنحاء العالم ، لم يتم منح حقوق المرأة من قبل أي قوة سياسية على الإطلاق ، فهي نتيجة النضالات بقيادة الناشطات النسويات. كانت هذه النضالات قادرة على بناء نفسها لأن النساء لم يبدأن من لا شيء. هذا هو الحال بشكل خاص في الجزائر.
Les droits des femmes, leur égalité en droit avec les hommes, font désormais partie de notre panorama quotidien. Cela n’a pas toujours été le cas.
Partout dans le monde, les droits des femmes n’ont pas été octroyés par tel ou tel pouvoir politique quel qu’il soit, ils résultent des combats menés par des militant(e)s féministes. Ces luttes ont pu se construire car les femmes n’ont pas démarré de rien. C’est le cas notamment en Algérie.
الحركة النسائية في الجزائر
منذ عدة عقود، والنساء الجزائريات تكافح من أجل حقوقهن الفردية والجماعية
تعبرن بكل قوة وعزم، وبدون عنف. كما تعلن الحركة النسائية الجزائرية عدم المساواة بين المرأة والرجل. والذي صارت ذات الطابع الرسمي ، بطبيعة الحال ، حول إلغاء قانون الأسرة ، لأنه يجب ملاحظة أن هناك نساء ، على مقربة من الحركة الإسلامية ، ليسن ضد قانون الأسرة ،لكن الظاهرة ليست جديدة من حيث المحتوى (المراجع والمطالبات) ، كما في شكل النضال (أنواع الإجراءات والشكل التنظيمي)
Depuis des décennies, les femmes algériennes militent pour leurs droits individuels et collectifs. Elles s’expriment avec force et détermination, mais de façon non-violente. Le mouvement des femmes algériennes, rend publiques les inégalités entre les femmes et les hommes ; qui s’est formalisé, certes, autour de l’abrogation du code de la famille, car il faut signaler qu’il y a des femmes, proche de la mouvance islamiste, qui ne sont pas contre le code de la famille, mais le phénomène n’est pas nouveau tant au niveau du contenu (références et revendications), que de la forme de lutte (types d’actions et format d’organisation)
من المهم أن نلاحظ أن الحركة النسائية في الجزائر لم تولد من فراغ. إنه نتيجة للمبادرات الجماعية للنساء منذ الاستقلال وخاصة في السبعينيات ، ثم الثمانينات ، والتي هي نفسها امتداد لنضالات النساء خلال حرب التحرير الوطني ؛ تم عمل هذه التمديدات بشكل مستمر ، ولكن أيضًا في التمزقات من خلال استخلاص الدروس من التجارب السابقة.
Il est important de noter que le mouvement des femmes en Algérie, n’est pas né du néant, il est le résultat d’initiatives collectives des femmes depuis l’indépendance et surtout dans les années 70, et ensuite 80, qui sont elles mêmes en prolongement avec les luttes des femmes pendant la guerre de libération nationale; ces prolongements se sont faits dans la continuité, mais aussi dans des ruptures en tirant les enseignements des expériences passées.
- Guerre de libération حرب التحرير
- Années 1960-1970
- 1984-1991
- Depuis 1992
ومن المسلم به أن مشاركة المرأة في حرب التحرير الوطني بأشكالها المختلفة ، وكفاح المرأة خلال هذه الحرب من أجل تحسين ظروفها المعيشية كانت مهمة. لقد ساهموا جميعًا بطريقتهن الخاصة في الاستقلال. كان البعض راضيًا بمساعدة الثوارعن طريق تنظيف ملابسهم أو تحضير الطعام لهم ، آخرون ممرضات ،خياطات أو مروجات. كان بعضهن زارعات قنابل، مفجرات، أو استولوا على المحارب من أجل حمل السلاح مع المجاهدين. على الرغم من أنه كان حاسما من أجل استقلال الجزائر،لم يتم الاعتراف بدور تلك النساء إلا بعد الاستقلال.
Il est admis que la participation des femmes à la guerre de libération nationale sous des formes diverses, et les luttes des femmes pendant cette guerre pour l’amélioration de leurs conditions de vie ont été importantes. Elles ont toutes contribué à leur façon à l’indépendance. Certaines se contentaient de venir en aide aux maquisards en nettoyant leurs vêtements ou en leur préparant des vivres, d’autres étaient infirmières, couturières ou encore propagandistes. Certaines furent poseuses de bombes ou prirent le maquis afin de prendre les armes auprès des moudjahidines. Bien qu’il ait été crucial pour l’indépendance de l’Algérie, le rôle de ces femmes est peu reconnu après l’indépendance.
اعتقدت الكثير من الجزائريات أن مشاركتهن في حرب التحرير الوطنية ستفتح لهن أبواب التحرر. كل الآمال التي ولدت في هذه الفترة فيما يتعلق بتحسين وضع المرأة في الجزائر المستقلة ، تلاشت أعقاب الاستقلال ، وكانت خيبة الأمل كبيرة.
الأولوية ليست لحالة المرأة ولكن لإعادة بناء البلاد. حالت بعض النساء اللجوء إلى العمل السياسي. قاموا بنثنيهم أو توجيههم إلى الاتحاد الوطني للمرأة الجزائرية الذي ولد عام 1963 تحت رعاية جبهة التحرير الوطني. يتم استغلال مشاركة المرأة في حرب التحرير الوطنية من قبل أنصار السلطة السياسية
ومع ذلك ، في 8 ماي 1965 ، عبرت عدة آلاف من النساء شوارع الجزائر العاصمة لتصرخ خوفهن من الضجيج الذي كان يجري تداوله: صياغة مدونة الأسرة. في نظرهم ، سيكون اعتماده خطوة إلى الوراء فقط.
De nombreuses femmes Algériennes avaient cru que leur participation à la guerre de libération nationale leur ouvrirait les portes de l’émancipation. Tous les espoirs nés dans cette période, quant à l’amélioration du statut des femmes dans l’Algérie indépendante, sont morts au lendemain de l’indépendance, et la déception fut grande.
La priorité n’est pas à la condition des femmes mais à la reconstruction du pays. Certaines femmes tentent tout de même de se tourner vers l’action politique. On les en dissuade ou on les oriente vers l’Union Nationale des Femmes Algériennes (UNFA) qui naît en 1963, sous l’égide du FLN. La participation des femmes à la guerre de libération nationale est instrumentalisée par les tenants du pouvoir politique.
Le 8 mai 1965, plusieurs milliers de femmes traversent néanmoins les rues d’Alger pour crier leur peur face au bruit qui circule : un code de la famille serait en projet. À leurs yeux, son adoption ne serait que régression.
اكتسب مطالب حقوق المرأة زخما في الغرب ، في الستينيات ، واتخذت بعدًا دوليًا في السبعينيات.
لم يكن ذلك بدون تأثير على شمال أفريقيا حيث بدأت النساء تطرحن مشكلة وضعهن الأدنى.
في الجزائر ، منذ أوائل السبعينيات ،تحاول النساء تنظيم أنفسهن خارج الإطار القانوني الحالي ، وهي الاتحاد الوطني للمرأة الجزائرية ، وهي منظمة كانت تحت رعاية الحزب السابق ، جبهة التحرير الوطني. تتلاشى الحركة النسائية المحاصرة في الإطارات الجامدة للدولة الحزبية وتتعثر. هذه هي مجموعات اليسار المتطرف ، معارضة لجبهة التحرير الوطني التي ستخرجها من الخمول في الثمانينيات من خلال وضع مخاوفها في صميم اهتماماتهم مراجعة قانون الأسرة.
La revendication des droits des femmes a pris de l’ampleur en occident, dans les années 60, et a pris une dimension internationale dans les années 70. Cela n’a pas été sans effet sur l’Afrique du Nord où des femmes commençaient à poser le problème de leur statut inférieur.
En Algérie, dés le début des années 70, les femmes tentent de s’organiser en dehors du cadre légal qui existait, à savoir, l’union nationale des femmes algériennes (U.N.F.A.), organisation qui était sous l’égide de l’ex-parti unique, le front de libération nationale (F.L.N.). Le mouvement féminin emprisonné dans les cadres rigides de l’Etat-parti s’étiole et s’enlise. Ce sont les groupes d’extrêmes gauche, opposés au FLN qui vont le faire sortir de sa léthargie dans les années 80 en mettant au centre de leurs préoccupations la révision du droit familial.
في الواقع ، منذ بداية السبعينيات ، من النساء يحاولن إيجاد إطارات محددة تأخذ في الاعتبار الظروف والقيود الخاصة بالمرأة التي تهدف إلى مشاركتها في النشاط السياسي وفي “مهام البناء الوطنية”؛ هذا هو الحال ، ضمن أمور أخرى ، في إطار الحركة الطلابية للعمل التطوعي لصالح الثورة الزراعية.
ثم ننتقل تدريجياً نحو فكرة تحسين ظروف المعيشة والعمل للنساء ،وبالتالي وضعهم. هكذا تم إنشاء مجموعات محددة من النساء في عدد من المنظمات الجماهيرية. لجنة المرأة العاملة داخل النقابة العامة للعمال الجزائريين ، وعلى مستوى الاتحاد الوطني للشباب الجزائري …
بالتوازي مع ذلك ، بعض الشابات اللائي أنهين دراستهن الجامعية ، وناضلت في الحركة الطلابية ، التحقن بصفوف الاتحاد الوطني للمرأة الجزائرية ،ومحاولة إدخال تغييرات من الداخل على المواقف ومحتوى العمل وتوازن القوى في هذه المنظمة. وتهدف مبادرات هذه المجموعات إلى رفع وعي المرأة بتحسين بيئتها وأوضاعها من جهة ، والمشاركة في بناء الدولة والتضامن مع الشعوب والنساء التي تكافح في هذا المجال في العالم. وبالتالي ، تحسين ظروف عمل المرأة العاملة ، وتحسين ظروف المعيشة والدراسة في المدارس الداخلية بالثانويات والمدن الجامعية ،تحسين الظروف المعيشية للنساء في الأحياء والقرى ، ورعاية الفتيات المستبعدات من المدرسة ، تم دعم زيادة وعي النساء حول المباعدة بين الولادات والتثقيف الصحي من خلال العديد من الإجراءات
وتجدر الإشارة إلى أن الحقوق المتساوية أمام القانون لم تكن مطلبًا مركزيًا ومعلنًا لهذه الجماعات ، على الرغم من أن معظم القادة والنشطاء حملوا هذا المطلب وجعلوه هدفًا “بعيد المدى”. كان على النساء والمجتمع أن يكونوا مستعدين لتقديم هذا المطلب.
En effet, dés le début des années 70, des femmes tentent de trouver des cadres spécifiques en tenant compte des conditions spécifiques et des contraintes des femmes visant leur participation à l’activité politique et aux «tâches d’édification nationale»; c’est le cas, entre autres, dans le cadre du mouvement des étudiants pour le volontariat au profit de la révolution agraire.
Ensuite, on s’achemine progressivement vers l’idée de l’amélioration des conditions de vie et de travail des femmes, et donc de leur statut. C’est ainsi que des groupes spécifiques de femmes sont créés au niveau d’un certain nombre d’organisations de masse. Commission des femmes travailleuses au sein de l’union générale des travailleurs algériens (U.G.T.A.), et au niveau de l’union nationale de la jeunesse algérienne (U.N.J.A.) …
En parallèle, certaines jeunes femmes terminant leurs études universitaires, et ayant milité dans le mouvement estudiantin, ont rejoint les rangs de l’union nationale des femmes algériennes, et essayent d’introduire, de l’intérieur, des changements au niveau des positions, du contenu de l’action, et du rapport de force de cette organisation. Les initiatives de ces groupes visaient la sensibilisation des femmes à l’amélioration de leur environnement et de leur situation d’une part, et à la participation à l’édification du pays et à la solidarité avec les peuples et les femmes en lutte dans le monde. Ainsi, l’amélioration des conditions de travail des femmes travailleuses, l’amélioration des conditions de vie et d’études dans les internats de lycées et les cités universitaires, l’amélioration des conditions de vie des femmes dans les quartiers et les villages, la prise en charge des jeunes filles exclues de l’école, la sensibilisation des femmes à l’espacement des naissances et à l’éducation sanitaire, étaient prises en charge à travers une multitude d’actions.
Il faut noter que l’égalité des droits devant la loi n’était pas une revendication centrale et déclarée de ces groupes, bien que la plupart des dirigeantes et militantes portaient cette revendication et en faisaient un objectif «à long terme». Il fallait préparer les femmes et la société à porter cette revendication.
كان للنهج الآخر خطوة معاكسة ، حيث كان يتألف من القيام بعمل للتفكير والتنشيط داخل مجموعات صغيرة تتكون من نساء الجامعيات المكتسبة بأفكار نسوية ، ووضع حقوق المساواة للمرأة في صميم مطالبهم. نستشهد بالجمعية النسائية المستقلة في جامعة الجزائر عام 1980، مجموعة البحث حول المرأة الجزائرية في وهران عام 1982 ، مجموعة العمل حول المرأة الجزائرية في وهران عام 1985 في إطار اتحاد علماء الاجتماع والاقتصاديين الجزائريين. لم تكن هذه المجموعات تهدف إلى العمل من أجل النساء ، بل بالأحرى إلى النساء ، على الرغم من أن المجموعة الثالثة حاولت العمل نحو فئة معينة من النساء العاملات (مديرات ومعلمات ثانويات). وتألفت الأنشطة الرئيسية لهذه المجموعات ، بالإضافة إلى التفكير ، في تنظيم المؤتمرات وأيام الدراسة والندوات والنشر
في عام 1978 ، وبعد الحظر المفروض على الجنس الثاني لمغادرة الإقليم دون إذن من الزوج أو الأب ، تمت تعبئة النساء. ولدت أول لجنة نسائية في الجزائر العاصمة. يتبع آخر في وهران.
1981 ، قدم مشروع قانون الأسرة إلى المجلس الوطني لنواب الشعب لاعتماده. نظمت النساء ، لا سيما في الجامعة والمعلمين والطلاب ، حركة استجابة إلى جانب المجاهدات السابقات: تجمعات جامعية ، عريضة ، تجمع خارج المجلس الوطني لنواب الشعب. تم سحب المشروع ، لكنه كان مؤقتًا لأنه تم تقديمه إلى المجلس الوطني للنواب للمرة الثانية في يوليو 1984 وانتهى به الأمر إلى الاعتماد. عارضت جميع المجموعات ، الرسمية وغير الرسمية ، هذا النص ، الذي يخفض المرأة مدى الحياة. وُلِد الإجماع حول الوضع القانوني للمرأة.
L’autre démarche avait une approche opposée, puisqu’elle consistait à mener un travail de réflexion et d’animation au sein de groupes restreints composés de femmes universitaires acquises aux idées féministes, et à mettre au centre de leurs revendications l’égalité des droits des femmes. Nous citons le collectif indépendant des femmes à l’université d’Alger en 1980, le groupe de recherche sur les femmes algériennes (G.R.F.A.) à Oran en 1982, le groupe de travail sur les femmes algériennes (G.T.F.A.) a Oran en 1985 dans le cadre de l’union des sociologues et économistes algériens. Ces groupes ne visaient pas le travail en direction des femmes, mais plutôt un travail sur les femmes, bien que le troisième ait tenté de mener un travail en direction d’une certaine catégorie de femmes travailleuses (cadres et enseignantes du secondaire). Les principales activités de ces groupes consistaient, en plus du travail de réflexion, en l’organisation de conférences, journées d’études, séminaires, et la publication.
En 1978, suite à l’interdiction faite au deuxième sexe de sortir du territoire sans l’autorisation d’un mari ou d’un père, des femmes se mobilisent. Un premier comité de femmes naît à Alger. Un autre suit à Oran.
1981, un projet du code de la famille a été présenté à l’assemblée populaire nationale (APN) en vue de son adoption. Des femmes, notamment à l’université, enseignantes et étudiantes, ont organisé un mouvement de riposte aux côtés d’anciennes moudjahidates: rassemblements dans les universités, pétition, rassemblement devant l’APN. Le projet a été retiré, mais ce fut momentané, car il a été présenté une deuxième fois a l’APN en Juillet 1984 et a fini par être adopté. Tous les groupes, formels et informels, se sont opposés à ce texte qui minorait les femmes à vie. Le consensus autour du statut juridique des femmes, était né.
بالبداية غير رسمية ، ستكون الحركة النسوية الاحتجاجية منظمة حول قطب مستقل مع تسميات سياسية ملونة إلى حد ما (الشيوعيون PAGS ، التروتسكيون ، الأشكال الليبرالية ، إلخ).
المبادرات هن في الأساس ناشطات لأفكار اليسار واليمين المتطرف ، بعضها منظم في أحزاب سرية ، والبعض الآخر لم يكن كذلك. لقد كانوا مستقلات عن السلطة وعن النظام السياسي القائم. سيطرت مقارباتهم على مواقف الاحتجاج والمواجهة والمعارضة للسلطات العامة ،ورفض أي شكل من أشكال التنظيم الكلاسيكي التي يمكن أن تذكر تلك الموجودة في الحزب المنفرد السابق ومنظماته الجماهيرية ، وبالتالي أي شكل من أشكال شبكة مبادراتهم. ما يهمهن هو العمل على أرض الواقع.
مع صدور القانون 87-15 ، قامت العديد من المجموعات بتنظيم نفسها في جمعيات وفقًا للقانون. تهدف كل هذه الجمعيات إلى تحسين وضع المرأة الجزائرية من خلال العمل السياسي.
D’abord informel, le mouvement féministe contestataire va se structurer progressivement autour d’un pôle indépendant aux étiquettes politiques assez bariolées (communistes du PAGS, trotskistes, teintes libérales…).
Les initiatrices sont essentiellement des militantes d’idées de gauche et de l’extrême gauche, certaines étaient organisées dans des partis clandestins, d’autres non. Elles étaient autonomes du pouvoir, et du système politique en place. Leurs démarches étaient dominées par des attitudes de contestation, de confrontation, et d’opposition aux pouvoirs publics, et de rejet de toute forme d’organisation classique qui pouvait rappeler celles de l’ex-parti unique et de ses organisations de masse, et donc de toute forme de quadrillage de leurs initiatives. Ce qui les intéressait, c’était d’agir sur le terrain
Avec la promulgation de la loi 87-15, beaucoup de groupes se sont organisés sous forme d’associations conformément à la loi. Toutes ces associations visent l’amélioration du statut de la femme algérienne par l’intermédiaire d’actions politiques.
ومع ذلك ، لم يخرج معظم الناس من الظل حتى عام 1989 وشاركوا في النقاش العام. مثل مجموعة المساواة ، تم إنشاء رابطة المساواة بين الرجال والنساء قبل القانون في عام 1985 ، بطريقة غير قانونية. وسيتعين على هذا الهيكل الانتظار حتى عام 1989 للترخيص. ويتبعها آخرون: جمعية الدفاع عن حقوق المرأة وتعزيزها ، المرتبطة بحزب الاشتراكية الطليعية (PAGS) ، وجمعية تنمية وممارسة المواطنة ، وجمعية تحرير المرأة (الجزائر) ، صرخات النساء (تيزي وزو) ، إصرار (قسنطينة) ، صوت النساء (بومرداس) …
خلال هذه الفترة ، بدت الحركة النسائية كحركة اجتماعية قوية متحدة في تنوعها وتعددها ، وقادرة على تشكيل توازن للسلطة وفرض التغيير. في هذا الوقت ، تبدو الحركة بالفعل جديدة نسبياً على عدة مستويات: إلى جانب الإشارات إلى شيوخهن اللواتي شاركن في حرب التحرير واللواتي تواصلن إضفاء الشرعية على معركتهن ، فإنهن تناشد الإشارات العالمية ؛ إنهن يطرحن أمام الجمهور وعلى الملأ مطالب المساواة والمدنية ؛ تقومن بأعمال عامة كبرى ؛ يتم الإعلان عنها ؛ تحاولن تنظيم الضغط على السلطات العامة … النساء مرئية وتحاول إعادة التفاوض على مكانها وأدوارها في المجتمع من خلال شغل الأماكن العامة. تم إنشاء تنسيق وطني يجمع جميع الجمعيات.
وهكذا ، تم تنظيم اجتماع وطني في 30 نوفمبر و 1 ديسمبر 1989 في الجزائر العاصمة ، وأسفر عن منصة لا تزال قائمة حتى اليوم ، على الرغم من المناقشات المتناقضة ، الساخنة وحتى العنيفة في بعض الأحيان.
Néanmoins, il fallait attendre 1989, pour voir le plus grand nombre sortir de l’ombre et prendre place dans le débat public. Comme le groupe l’Egalité, l’Association pour l’Égalité des hommes et des femmes devant la loi, naît en 1985, dans la clandestinité. Cette structure devra attendre 1989 pour être autorisée. D’autres suivent : l’Association pour la Défense et la Promotion des Droits des Femmes, liée au Parti de l’Avant Garde Socialiste (PAGS), l’Association pour l’Épanouissement et l’Exercice de la Citoyenneté, Association pour l’émancipation des femmes (Alger), Cris de femmes (Tizi Ouzou), ISSRAR (Constantntine), Voix de femmes (Boumerdes)…
Durant cette période, le mouvement des femmes est apparu comme étant un mouvement social puissant et uni dans sa diversité et sa pluralité, et pouvant constituer un rapport de force et imposer le changement. A ce moment, déjà, le mouvement semble relativement nouveau à plusieurs niveaux : à côté des références à leurs aînées qui ont participé à la guerre de libération et qui continuent à légitimer leur combat, elles font appel à des références universelles; elles posent frontalement et publiquement les revendications égalitaires et citoyennes ; elles mènent de grandes actions publiques; elles sont médiatisées; elles tentent d’organiser des pressions sur les pouvoirs publics… Les femmes sont visibles et tentent de renégocier leur place et leurs rôles dans la société en occupant les espaces publics. Une coordination nationale, regroupant l’ensemble des associations, fut créée. Ainsi, une rencontre nationale a été organisée les 30 Novembre, et 1 er Décembre 1989 à Alger, et a débouché sur une plate-forme qui reste encore d’actualité aujourd’hui, malgré les discussions contradictoires, chaude, et même violentes parfois.
En même temps qu’elle suscite la peur des femmes démocrates, la victoire du FIS aux élections législatives de décembre 1991 aggrave les divisions déjà perceptibles en leur sein.
C’est dans ce contexte marqué de véhémentes passions que le mouvement féministe va se scinder en deux courants : l’un plaide en faveur de la suspension, immédiate, du processus électoral, l’autre en faveur de la poursuite de l’expérience pluraliste. Le premier trouvera son meilleur porte-parole en la personne de Khalida Messaoudi, proche des communistes du PAGS, du RCD ainsi que de l’aile dite moderniste de l’armée, l’autre en la personne de Louisa Hannoun, porte parole du PT, de Sélima Ghezali proche du FFS, de Fériel Fatès et de Aïcha Benabdelmoumen.
C’est à partir du début de 1992 que les clivages entre ces deux tendances s’accentuent, Khalida Messaoudi, Leila Cheikh, Farida Lesbet et Khadija Ziani fondent de nouveaux réseaux associatifs, comme le Rassemblement algérien des femmes démocrates (RAFD), dont l’objectif déclaré est de “barrer” la route à l’intégrisme et d’empêcher toute tentative de dialogue avec lui. C’est l’aile dite éradicatrice, pour elles, la priorité, dorénavant, est à la lutte impitoyable contre les islamistes, toutes nuances confondues.
En face, il y a l’aile dite, réconciliatrice, composée de femmes qui étaient en faveur de la poursuite du processus électoral. Pour les réconciliatrices, la lutte pour l’abolition du Code de la famille, si elle reste au centre de leurs préoccupations, ne devrait pas conduire à des positions extrémistes ni à des invectives à l’encontre du FIS, même si elles ne sont pas dupes quant à la nature conservatrice de son programme politique. L’intégrer dans le débat plutôt que de l’exclure au risque d’en faire un martyr, telle est la ligne de conduite retenue, en particulier, par l’Association pour l’Egalité et celle pour l’Emancipation fondée par Selima Ghezali, qui lança la première le premier journal féministe, Nissa (femmes) en mars 1991 avant de devenir la directrice de l’hebdomadaire, La Nation.
في نفس الوقت الذي يثير فيه الخوف من النساء الديمقراطيات ، فإن انتصار الجبهة الاسلامية في الانتخابات التشريعية في ديسمبر 1991 يفاقم الانقسامات الملموسة بالفعل داخلها.
في هذا السياق تميزت المشاعر العنيفة بأن الحركة النسوية سوف تنقسم إلى تيارين: أحدهما يجادل لصالح التعليق الفوري للعملية الانتخابية ، والآخر لصالح متابعة التجربة التعددية. سيجد الأول أفضل ناطقة باسم خليدة مسعودي ، قريبة من الشيوعيين من PAGS ، و التجمع من أجل الثقافة والديمقراطية ، وكذلك ما يسمى الجناح الحداثي للجيش ، والأخرى في شخصية لويزا حنون ، الناطقة باسم حزب العمال ، وسليمة غزالي المقربة من جبهة القوى الاشتراكية ، فيرييل فاتيس وعائشة بن عبدالمؤمن.
منذ بداية عام 1992 ، ظهرت الانقسامات بين هذين الاتجاهين ، حيث وجدت خالدة مسعودي وليلى الشيخ وفريدة ليسبت وخديجة زياني شبكات ارتباطية جديدة ، مثل التجمع الجزائري للنساء الديمقراطيات (RAFD) ، هدفه المعلن هو “عرقلة” طريق الأصولية ومنع أي محاولة للحوار معه. هذا هو ما يسمى بجناح الاستئصال ، بالنسبة لهم ، فإن الأولوية ، من الآن فصاعدا ، هي النضال القاسي ضد الإسلاميين ، وكل أطيافه مجتمعة.
في المقابل ، هناك ما يسمى بجناح المصالحة ، الذي يتكون من النساء اللواتي أيدن مواصلة العملية الانتخابية. بالنسبة للمصالحات ، النضال من أجل إلغاء قانون الأسرة ، إذا بقي في صميم اهتماماتهم ، لا يجب أن يؤدي إلى مواقف متطرفة أو التحريض ضد الجبهة الإسلامية ، حتى لو لم ينخدعوا بالطبيعة المحافظة لبرنامجها السياسي. دمجها في النقاش بدلاً من استبعادها لخطر جعلها شهيدًا ، هذا هو مسار العمل الذي تبنته ، على وجه الخصوص ، جمعية المساواة والتي من أجل التحرر التي أسسها سليمة غزالي ، التي أطلقت أول صحيفة نسوية (النساء) لأول مرة في مارس 1991 قبل أن تصبح مدير الأسبوعية ، الأمة.
Le nouveau contexte du pays et le terrorisme ont fait que les femmes, se soient trouvé au devant de la lutte anti-terroriste et anti-intégriste. Pendant la décennie noire, des femmes seront assassinées, certaines ont été victimes de violences : viols, passages à tabac, menaces permanentes… D’autres ont perdu leurs maris, leurs pères, leurs frères ou leurs fils. Les uns ont été enlevés ou assassinés par les islamistes, les autres emportés par les forces de sécurité et les milices armées.
Malgré la terreur et le contexte sécuritaire, le mouvement des femmes ne s’est pas arrêté, il a pris d’autres formes, comme la solidarité avec les familles victimes du terrorisme et le vitalité du mouvement est renseigné par le nombre des nouvelles associations crées à cette époque.
En effet, beaucoup d’associations se sont créées en vue d’élargir la base de la “société civile” hostile au “fascisme vert”, à savoir : l’Association de soutien et de solidarité aux familles des victimes du terrorisme (Assevet), la Commission femmes du Mouvement pour la République et SOS-femmes en détresse. Femmes et communications à Alger; Femmes algériennes unies pour l’égalité des droits FAUED, en 1995 à Alger; Bnet Fatma N’Soumer, en 1996 à Alger, d’une scission du collectif Fatma N’ Soumer; Rassemblement algérien contre la hogra et pour les droits des algériennes RACHDA, en 1996 à Alger; Tafat (synonyme de «lumière»)’ en 1996 à Béjaia; El-Azhar en 1996 à Tipaza. Femmes algériennes revendiquant leurs droits, FARD, en 1996 à Oran; Femmes algériennes médecins, FAM, en 1996 à Oran; Association des femmes travailleuses de l’éducation, en 1998 à Oran;
إن معركة النساء ضد الظلامية والإرهاب ، التي وصلت إلى السماء خلال العقد المظلم ، لم تثبط أو توقف التزامهم بوضع نهاية للنضال من أجل المساواة في القانون.
بمجرد خروجها من مرجل التسعينات ، أدركت الجمعيات النسائية أن القتال يجب أن يستمر على أرض الواقع. نظمت جمعيات النساء للمطالبة بسحب قانون الأسرة. بعد ذلك بكثير ، في عام 2004 ، أنشأت المنظمات الرئيسية “جماعية عشرين سنة باراكات” . على مدى عقدين من الزمن ، يضاعفوا محاولات الاجتماع معًا. تم إطلاق فكرة الشبكة. تم اختيار مشروع إنشاء “بيت المرأة”. في الوقت نفسه ، بعد أشهر من المفاوضات ، تمت الموافقة على إصلاح قانون الأسرة لعام 1984 ونشره بموجب مرسوم في 27 فبراير 2005 من قبل بوتفليقة. اقتصر الإصلاح على تعديل قواعد الزواج والطلاق فقط.
Le combat des femmes contre l’obscurantisme et le terrorisme, porté aux nues pendant la décennie noire, n’a pas décourage, ni arrêté leur engagement pour faire aboutir le combat d’égalité en droit.
Une fois émergées du chaudron des années 1990, les associations féminines se sont rendues à l’évidence que le combat doit continuer sur le terrain. Des assises des femmes sont organisées pour réclamer le retrait du code de la famille. Bien plus tard, en 2004, les principales organisations mettent en place, le Collectif 20 ans Barakat. Pendant deux décennies, elles multiplient les tentatives de se rassembler. L’idée d’un réseau est lancée. Un projet portant création d’une “Maison des femmes” est retenu. Au même moment, après des mois de négociations, la réforme du code familial de 1984 a été approuvée et promulguée par ordonnance le 27 fevrier 2005 par Bouteflika. La réforme s’est cantonnée à modifier les seules règles du mariage et du divorce.
Le code de la famille, réforme mars 2005
قانون الأسرة ، إصلاح مارس
وما زالت أحكام قانون الأسرة ، رغم تعديلها ، تؤيد العلاقات الاجتماعية غير المتكافئة بين الجنسين. إنها تضفي الطابع المؤسسي على دونية المرأة وكذلك عجزها القانوني. قانون الأسرة يبقي النساء تحت الوصاية:
– لم تتم إزالة الوجود الإجباري لولي (معلمة زوجية) بحيث يمكن السماح للمرأة بالزواج.
– اختيار الوصي يعود اليوم للزوجة المستقبلية .
– يتم الحفاظ على تعدد الزوجات بشكل أكثر تقييدًا.
– السلطة الأبوية للأم تُمنح للمرأة المطلقة وليس للمرأة المتزوجة.
– حق الطلاق للمرأة ، إذا امتد لثلاثة أسباب إضافية ، مشروط دائما.
– يمكن إعلان الطلاق بإرادة الزوج الوحيدة. يجب على المرأة ، من جانبها ، الاحتجاج بسبعة أسباب صحيحة ، لا تشمل العنف المنزلي.
– عدم المساواة في وجه الميراث لا تزال قائمة.
إن التقدم الملحوظ في نظر المناضلات هو إلغاء واجب الطاعة والالتزام على الزوج ، الذي يحافظ على بيت الزوجية ، أن يوفر للزوجة المطلقة التي تحصل على حضانة أطفالها ، سكن لائق.
Les dispositions du Code de la famille, bien que modifiées, continuent d’entériner des rapports sociaux inégalitaires entre les sexes. Elles institutionnalisent l’infériorité de la femme ainsi que son incapacité juridique. Le code de la famille, maintient les femmes sous tutelle :
– La présence obligatoire d’un wali (tuteur matrimonial) pour qu’une femme puisse être autorisée à se marier n’a pas été supprimée.
– Le choix du tuteur revient aujourd’hui à la future épouse.
– La polygamie, certes plus restrictive, est maintenue.
– L’autorité parentale pour la mère est accordée à la femme divorcée, non à la femme mariée.
– Le droit au divorce pour les femmes, s’il est étendu à trois motifs supplémentaires, est toujours conditionnel.
– Le divorce peut être prononcé par la seule volonté du mari. Une femme, quant à elle, doit invoquer sept motifs valables au rang desquels ne figurent pas les violences conjugales.
– L’inégalité face à l’héritage est toujours de mise.
L’avancée notable aux yeux des militantes est la suppression du devoir d’obéissance et l’obligation pour le mari, qui garde le domicile conjugal, de fournir à la femme divorcée qui obtient la garde des ses enfants, un logement décent.
هذه الحركة ، بفضل المبادرات المختلفة التي اتخذتها ، جعلت من الممكن رفع مستوى الوعي والعقلية بشأن التمييز الذي تعاني منه المرأة على أساس يومي ، وكسر المحرمات عن طريق طرح عدد من الأسئلة على النقاش العام ، و اكتسبت مكانتها في المجتمع والحركة الاجتماعية من جهة ، وخارج البلاد وفي الحركة النسوية العالمية من جهة أخرى.
وتجدر الإشارة أيضًا إلى وجود حركة نسوية تكون أهدافها عكس ما يمكن وصفه بالديمقراطيين أو الجمهوريين أو العلمانيين. تدعو الجمعيات النسوية الإسلامية إلى نموذج مجتمع يحكمه الشريعة حتى لو لم يكن مفيدًا بشكل خاص لحقوق المرأة في مسائل الزواج أو الطلاق أو تعدد الزوجات أو الميراث أو الشهادة.
لسوء الحظ ، لا تزال مكاسب نضال المرأة ضئيلة للغاية مقارنة بالتزامها الذي استمر لعقود ، ولا شك لأنه يمس قلب هيمنة الذكور في المجتمع. إذا كان تعليم الفتاة ضخمًا وأن عددًا كبيرًا من النساء موجودات في سوق العمل ، فإنهن دائمًا ما يتم حظرهن ، على الرغم من مهاراتهن المثبتة ، للوصول إلى أعلى الوظائف الإدارية أو الاختيارية أو السياسية.
في عام 2019 ، أثار حجم الحركة الاحتجاجية ضد النظام ، فضلاً عن المشاركة الواسعة للنساء من جميع الميادين ،لذلك أعطت الأمل لتغيير عميق. يعود الفضل جزئياً في تعبئة وتورط النساء من المظاهرات الأولى إلى أن الشارع تمكن من عرقلة التفويض الخامس لبوتفليقة ويوافق الجميع على القول بأنه تم تجنب العنف ، بفضل المشاركة والعدد الكبير من النساء الحاضرات خلال المظاهرات.
Ce mouvement, grâce aux différentes initiatives qu’il a prises, a permis de faire avancer les consciences et les mentalités sur les discriminations dont sont victimes quotidiennement les femmes, de casser des tabous en mettant au débat public un certain nombre de questions, et a acquis sa place dans la société et le mouvement social, d’une part, et à l’extérieur du pays et dans le mouvement féministe international, d’autre part.
Il faut signaler aussi qu’il existe aussi un mouvement féministe dans les objectifs sont à l’exact opposé de celui que l’on peut qualifier de démocrates, républicains où laïques. Les associations féministes islamistes prône un modèle de société gouverné par la charia même si celle-ci n’est pas particulièrement avantageuse pour les droits des femmes en matière de mariage, du divorce, de polygamie, d’héritage ou de témoignage.
Malheureusement, les acquis de la lutte des femmes demeurent très minces par rapport à leur engagement qui dure depuis des décennies, sans doute parce qu’il touche au cœur de la domination masculine dans la société. Si la scolarisation de la fille est massive et que bon nombre de femmes sont présentes sur le marché du travail elles sont toujours bloquées, malgré leurs compétences avérées, pour accéder aux plus hautes fonctions administratives, électives où politiques.
En 2019, l’ampleur du mouvement de contestation contre le régime, ainsi que la large participation de femmes de tous les milieux, a donc fait naître l’espoir d’un changement profond. C’est en partie grâce à la mobilisation et l’implication des femmes dès les premières manifestations que la rue a pu faire barrage au 5 éme mandat de Bouteflika et tout le monde est d’accord de dire que la violence a été évité, en grande partie grâce à l’implication et la présence en nombre des femmes pendant les manifestations.
Les femmes ont tiré les leçons de l’arrière expérience de leurs aînées qui ont participé à la guerre de libération, de l’expérience de leur ainées qui ont lutté dès les premiers instants contre le code de la famille et qui ont payé cher leur engagement dans les années de la guerre civile. Elles ont pris conscience de la nécessité d’une stratégie d’un mouvement multiples, plurielles, et différentes par la prise en charge de différents aspects des droits des femmes politiques, certes, mais aussi, sociaux, économiques, culturels, …
Associations
Références bibliographiques
المراجع الببليوغرافية
- La lutte des femmes laïcs en Algérie. Ahmed Rouadjia L'Harmattan | « Confluences Méditerranée » 2006/4 N°59 | pages 125 à 132
- Les associations féminines pour les droits des femmes. Malika REMAOUN. Insaniyat. Revue algérienne d'anthropologie et de sciences sociales. 1999
- Relations familiales, normes genrées, et militantisme féminin en Algérie : Jalons pour une anthropologie de la violence. Clotilde LEBAS, Université Paris-X Nanterre Département d’Ethnologie et de Sociologie comparative. 2005/2006
- Les Algériennes contre le code de la famille, Presses de Sciences Po, 2012. Feriel Lalami
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